在中国古代文化中，有一种特别的思维方式，叫“法象”。什么叫法象？说白了，就是人们观察天地万物的样子、它们运行变化的规律，从中得到启发，用来指导处理人事的办法。古人很讲究这个，比如《周易·系辞传》里就说了：“天垂象，圣人则之。”也就是说，天上有星星月亮这些象，圣人就依照它们来办事。还有一句，“法象莫大乎天地”，意思是说要找样子、找标准，就得向天地学习。它又说“天地变化，圣人效之”，讲的是天地怎么变化，人也要跟着变化。所以古人取法自然，不是光看外形，更重要的是看它背后藏着的道理和意义。

我们说“象”，可不只是图画或影子那种“像”，它其实是很有深意的。有学者说，“象”其实就是“理”的一种表现形式，是人借助自然事物，把看不见的理讲清楚的一种手段。就像《周易·说卦传》里提到的，圣人做《易》，不是为了画几个图，而是为了顺应天地人生的道理。他立天道讲阴阳，立地道讲刚柔，立人道讲仁义。把这三方面合起来，用阴阳的变化编成六画的卦象，用来推演世间万事的道理。所以说，易经里的象，不只是看起来像，而是为了“明理”“尽意”，借物喻人、借象说理。

举个例子来说明这“象”是怎么起作用的吧。比如乾卦象征马，为什么是马？不是因为马长得多帅，而是因为马性情刚健、行动有力。再比如坤卦象征牛，也不是因为牛有角，而是因为牛温顺、能负重。这种“取象”，不是靠长得像，而是看它的性情和特性。古人讲“法象自然”，不是做写实画，而是看某个东西背后藏着的精神，然后把这个精神引出来，用到人事上来。这就好比你看到太阳，不只是想到热，还能想到光明、公正、照耀万物，这种抽象的意义，就是象的精华。

在《周易·系辞传》里，还讲了圣人是怎么通过象数造出各种器物的。比如捕鱼用的网，是参考“离卦”的形象；耒耜（古代的农具）是参考“益卦”；市场的交易，是参考“噬嗑卦”；做衣服、定礼仪制度，是参考“乾坤”两个卦。再比如船只，参考“涣卦”；门和报警用的敲门器，是参考“豫卦”；还有杵臼，就是我们捣药用的工具，是参考“小过卦”。这些都说明，古人造物、治事都不脱离“象”，处处从自然中借鉴，把看似无形的“理”落在具体的“物”上，体现一种高度统一的思维模式。

中医学，其实从《黄帝内经》开始就跟《易经》的象数脱不了关系。它不只是看病抓药这么简单，而是讲理、讲法、讲方、讲药，每一步都离不开象和数。《素问·上古天真论》里讲得很清楚：“上古之人，其知道者，法于阴阳，合于术数。”这“法于阴阳”，说的就是中医取象的过程，阴阳、五行这些看似抽象的概念，其实都是象的体系；“合于术数”，就是把这些象用数学方式进行推算，比如天干地支、运气六气，都是医学和易学结合的体现。你要是读《伤寒论》《温病条辨》这些书，会发现好多用象来判断病机的思路，一点都不比现代诊断法差。

象数不仅是易学的核心，也是中医学赖以成法的根基。中医为什么讲“辨证论治”？为什么要根据四时、五运六气来制定治疗方案？就是因为中医把人当作天地之间的一部分，天地怎么运转，人就要怎么顺应。这种思维方式，是西方医学完全没有的。西医更多看病灶，看病理报告；而中医则看整个系统之间的关系，看人和自然之间的互动。也就是说，中医不是单靠一副药能治病，而是靠天、地、人三才合一，用象来把握整体，用数来推演变化，这才是真正的“法象自然”。这套体系看似玄，其实极具操作性，也正是中医学的魅力所在。