天道：

水天需为饮食，待时而动，有饮食，环境好的生活需要去争，有了争以后就会有讼，进入下一卦，天水讼。

讼之初，一定是有争，冲突，争夺，讼是官司诉讼纠纷。

天水讼，外卦为健，内卦为险，外健内险。有一个外表装饰得很好，里面是空的，不小心就陷进去，讼的源头，一个穿着奢华的人跑来，开了一部很好的车子，你借我我五十万，我因为公司原因资金链紧张，周转了加倍或给你股份还你，那衣服和车子也许是上一个人的钱买的，这就是外健内险。

当他去当好人，周围的所有人都认为他是好人，外健，他花所有时间去做好人，没有充实自己，结果被人骗了满地，也是外健内险。

一个人内心抱着侥幸的心理，外呢，又刚强不服人，这就是诉讼的源头。

人间道：外健内险为讼，一个人健而不险，不生讼，不会打官司，险而不健，不能讼，根本不能打官司。险而 健，是讼

占卜：1.文书在云中，心想事不成，幻想也:云中有一卷文书，说明口舌之事可能会引起诉讼。

2.山下有睡虎:王姓，属虎之人，入危地而不知像。山中有睡着的老虎，虎为寅，代表东方震卦，说明忧患深藏，将有震动。明正之官人。

3.口舌二字，官司，纠纷，灾也;地上有“口”“舌”二字，说明口舌之事为祸端的起因。

4. 人立虎下，近险也。近险为脱险之道;代表惊忧，可能会受到伤害。

5. 柳树，随风而动，虽大风而不断，此柳之性也，能曲能伸。树枝有很多分叉，说明事情有分歧。

心中有事事难做，恰是二人争路走，

雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。

阳宅:父居以二子位(北)1.官人居此局，升官慢五年，诸事不顺即令不违法，也受他人牵连2.商人居此局，财禄不进，必须兴讼方可得财3.夫妻婚姻主破，诉讼离婚，此须看命，命中有，则必成格，如没有，不成格

4.专业人士如医师、会计师住此局，千万须防诉讼来临，流年逢之，同时生人没事，而此人必生事端

《周易阐真》乾下坎（讼卦第六）

　　訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

　　初六，不永所事，小有言，終吉。

　　九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

　　六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

　　九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。

　　九五，訟，元吉。

　　上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

　　讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。

　　人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。

　　修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。

　　盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？

䷅天水讼（下坎上乾）卦 天下无讼 国泰民安,作事谋始 以和为贵

[讼卦导读]站在不讼立场讼,只能做一种途经化解问题而非告倒任何人.

卦象:下坎上乾,天上行，水下行之象。卦德,下卦为坎为险，上卦为乾为健。 全卦教人讼的规则、倡导息讼。会外始人价的规则，但是腐些,只接受合理的法.免于诉讼.要公打赢,要么忍.(中正） 为钱而讼不对,为自己的名义而讼不必,只能为社会公义而讼.讼卦总的指导思想是，争讼必然凶险，不争讼最好

［卦名探讨］讼：天水，天上之雨降下来，公平布施。取讼即上乾为天、公，下坎为言。

序卦传:饮食必有讼,故受之以讼,

[经文+传文] (重点要不要打,能否打赢) 《讼》讼：有孚，窒惕①，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。(危险）

《彖》曰:《讼》，上刚下险②，险而健，《讼》。《讼》“有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也③;“终凶”，讼不可成也;“利见大人”，尚中正也;“不利涉大川”，入于渊也。

《象》曰:天与水违行④，《讼》。君子以作事谋始。

[注解]①窒:窒借为怪,指恐惧。一说指窒塞。②上刚下险:《讼》卦下坎上乾，乾是刚，坎是险，所以说“上刚下险”。乾又是健，所以下文说“险而健”。③刚来而得中:九二、九五都是阳爻，是刚，所以说“刚来”;九二居下卦中位，九五居上卦中位，所以说“得中”。“刚来而得中”象征君子刚健中正。④天与水违行:《讼》卦下坎上乾，乾是天，坎是水，古人认为天是朝西运行的，水是东流的，水天相背，所以说“天与水违行”。水天相背，象征人和人意见相背，会起争讼，作事宜谋好开局，所以下文说“君子以作事谋始”。

[译文]诚信窒息《讼》有俘获;心中恐惧警惕，事情中途吉祥，结果凶险;见大人有利，渡大河不利。

《彖传》说:《讼》卦的象征是，君子刚健时遇险，遇险时依然刚健,这就是《讼》卦。《讼》卦说“有孚，窒，惕，中吉"，这是因为君子刚健中正;“终凶”，这 是说君子争讼不会赢;“利见大人”，是因为君子崇尚中正;“不利涉大川”，是因为强渡会落水。

《象传》说:天和水反向运动,这就是《讼》卦的象征。君子取法《讼》卦,做事考虑好开始(以绝争讼之源)。要么不讼,要给要正中赢了.

【讼注解】：讼，卦名，讼卦是下坎上乾，亦“天水讼”。《序卦传》说：“饮食必有讼，故受之以讼”。“讼”，争讼、争论、争辩。天由东向西行，水由西向东流，两者行走方向相反，犹如天水相违，事理相异，故有争讼之象。乾为纯阳之卦，为刚直，故有诚信，“孚”，诚信。坎为加忧、为心病，故为“窒惕”之象。“中”，指九二处于下卦之中位。人具有诚信、窒塞、警惕、中正这四种行为规范，就不至于争讼，故“吉”。九二与九五敌应，故“终凶”。诉讼若不能适可而止，结果终必“凶”。“大人”，指九五，既中且正又居尊位。在进行争讼时，利于这样的大人做出公平公正的断决。下卦为坎，为水，犹如险在内，九二与九五敌应，得不到大人的公正的判决，好比争讼就像渡河一样，本身就是涉险的行为，故“不利涉大川”。

【彖注解】：上卦为乾，为刚；下卦为坎，为险，故有“上刚下险。内心险恶而又刚健，则会出现争讼。“刚来而得中”，指九二由天山遁卦（䷠）的六二和九三换位而得来。“尚中正”，指九五，既中且正又居尊位。在进行争讼时，能做出公平公正的断决。九二在坎卦之中，犹如在深渊中，故说“入于渊”。

［彖辞由来］

天水讼，上乾下坎。有孚，坎；窒惕，被惕所窒，惕为乾（强大，应当引起关注或反省），窒为坎（心，忧）。中吉，九二九五为阳，敌应，若九二能虚心去见大人（九五），则吉；但九二刚强，就会受到九五（乃至整个上乾）的压制，所以终凶。终凶与不利涉大川也相应。水天需，死水变活水，是利；天水讼，活水变死水，不利。

［彖辞义解］

下上相争如父子如君臣如朝野。有孚，下坎，确有其实；窒惕，上乾，虽窒止而当自警。五刚中，可息讼，但九二疑而复讼，终凶。二五皆大人，见之利息讼；下坎水上乾渊，越陷越深，无可涉者。

【象注解】：下坎上乾，天和水相背而行，这是讼卦之象。君子领悟做事要谋划好开端，会有一个好的结果。

《周易正义》坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終凶。利見大人，不利涉大川。

[疏]正義曰：「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖複窒惕，亦有凶也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖複有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

[疏]「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終凶，訟不可成」者，釋「終凶」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終凶」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故雲「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注雲「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

[疏]「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不雲「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故雲「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。

[经文+传文]初六 不永（坚持）所事①，小有言，终吉。

《象》曰:初六“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辩明也.

[注解]①永:长久.

[译文]初六 事情做不久，会受到小的谴责，但终获吉祥。

《象传》说:“不永所事”，是说争讼不可长久不了。虽然受到(官吏)小的谴责，是非却已辩明白了。

【初六注解】：“事”，指争讼之事。初六与九四相应，乾为持久，故为永。“永”者，久也。初六是争讼的开始，阴爻处下位，力量微小，不能把争讼之事持久，故“不永所事”。初六爻变为兑，兑为口，有口舌之争，故有“小有言”之象。初六与九四相应，故“终吉”。

【象注解】：“讼不可长”，争讼之事不可以永久地进行下去。初六和九四相应，九四在互卦离之中，离为明，故说“其辩明也”。

《周易正义》初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

[疏]「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故雲「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故雲「不為訟先也」。

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

[疏]正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。

《周易阐真》初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。

[经文+传文]九二 不克讼①，归而逋②，其邑人三百户无眚③。

《象》曰:九二 “不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也④。

[注解]①讼:官司。②逋: 逃跑。③邑:封邑。眚:灾祸。④掇:取。

[译文]九二争讼输了，回家后逃跑，他封邑内的三百户人家就能免于灾祸了。

《象传》说:争讼赢不了，回来后就逃跑。居于下位而和上位发生争讼，招来祸患十分容易。

【九二注解】：九二与九五为敌应，争讼没能成功，故说“不克讼”。“逋”音bu，一声，逃亡。争讼没有获得胜利，故逃亡。九二是刚来而得中，故有“归”之意。“眚”，音shěng ，灾祸。九二居中位，上下皆为阴爻，故“无眚”。“三百户”为下大夫之采邑。争讼没有成功，逃亡他地后而归来，采邑的三百户人口也幸免于灾难。

【象注解】：“窜”，逃窜。下指九二，上指九五，故有“自下讼上”。九二与九五敌而不应，为争讼之象。“掇”，音duō，本义是拾取。九二与九五争讼，祸患是自找的，故说“患至掇也”。但是逃窜躲避，是为了主动回避结束争讼，故“无眚”。

《周易正义》九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

[疏]「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》雲：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮?小司徒》雲：方十裏為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注雲：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。

《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

[疏]正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅雲：「若手拾掇物然。」

《周易阐真》九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。

[经文+传文]六三 食旧德①:贞厉，终吉;或从王事，无成。

《象》曰:六三 “食旧德”，从上吉也②。

[注解]中国古老道德(有多大能耐使用多大能耐)①旧德:祖业。②从上:本爻六三是阴爻，居九四阳爻下，是柔顺从刚、小民顺从君主的象征。[译文]六三 靠祖业过活:守持正固以避免危险，但终获吉祥;或者从事君王事业，成功不自居。

《象传》说:“食旧德”，是说顺从上位就能吉祥。

【六三注解】：“食”，犹如采邑之“食”，享用。“旧德”，指先人的爵位和俸禄。六三上承九四，犹如“食旧德”之象。“厉”，危险。六三阴爻居阳位，位置不当，又处下卦之上位，故“危”。六三上承九四，与上九相应，故“终吉”，终能获得吉利。乾为君，六三上承于乾卦，故说“从王事”。六三为阴爻，力量微弱，有不能胜任之象。六三在互卦巽中，巽为不果，故“无成”。

【象注解】：“上”，指上九，为上位之人。六三是阴爻、为顺从。因为六三与上九相应，六三顺从上九，故“从上吉”。

《周易正义》六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

[疏]「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故雲「無成」。

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。

[疏]正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

　　《周易阐真》六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。

[经文+传文]互巽:风、命令

九四 不克讼，复即命渝①;安贞吉。(与九五讼，反省改变心态)

《象》曰: 九四“复即命渝”、“安贞”，不失也。

[注解]为社会公义而讼①复:返回。即:顺从。渝:同“谕”，谕令。改变.反省.

[译文]九四 官司输了，回来后服从命令;安守正道则吉祥。

《象传》说:回来后服从命令,安守正道,这就不会有过失。

【九四注解】：九四上遇九五之阳刚，九五为尊位，九四相争不过，故“不克讼”。“复”，返回。“即”，就也。“命”，命运、正理；“渝”，改变。争讼没有成功，而能返回自己就有的命运之中，变得安于贞正，可获得吉祥。

【象注解】：九四为阳爻，有刚健好争之象，而居柔位，位不中不正，因而“不克讼”。能返回自己就有的命运之中，变得安于贞正，故“吉”，“不失也”。

《周易正义》九四：不克訟。初辯明也。

[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

複即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。

[疏]「複即命渝安貞吉」。○正義曰：「複即命渝」者，複，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故雲「複即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「複即」之義。複，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故雲「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故雲「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故雲「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故雲「為仁由己」。

《象》曰：「複即命渝」，安貞不失也。

[疏]正義曰：「安貞不失」者，釋「複即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

《周易阐真》九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。

[经文+传文](卦主)九五 讼元吉.(不要得理不饶人)

《象》曰:九五，“讼元吉”，以中正也①

[注解]一元:要有德.才能吉.①中正:本爻九五是阳爻，居上卦中位。

[译文] 九五 明断讼事，大吉。

《象传》说:争讼大吉，是因为君子居中守正。 仁爱正义...经济

【九五注解】：“元吉”，大吉。九五阳爻居刚位，居于上卦之中位，既中且正，犹如公正严明的大人判决争讼结果，故有“讼，元吉”。

【象注解】：“中正”，指九五阳爻居刚位，居于上卦之中位，既中且正，犹如公正严明的大人判决争讼的结果。

《周易正义》九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。

[疏]「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注雲「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又雲「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若複卦初九是複卦之主，「複」義在於初九也。六五亦居複之尊位，為複卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭雲「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》雲「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此雲「剛來而得中」，故知九二也。且凡雲「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故雲「以斷枉直」。

《象》曰：「訟元吉」，以中正也。

[疏]正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。

《周易阐真》九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。

[经文+传文]上九 或锡之鞶带① ，终朝三褫之②。(升官)

《象》曰:上九以讼受服③，亦不足敬也。

[注解](大人跟小人争赢了也没面子.①锡:锡借为“赐”，赐给。鞶带:古代官员所系的一种皮革腰带(升官）。②终朝:一日。褫:剥夺。③服:即“撃带”，象征官位。

[译文]上九 偶或(讼胜)得到显贵的大腰带，但一天里多次得到又多次被剥夺。

《象传》说:通过争讼捞得官位,是不值得人敬重的。

【上九注解】：“锡”通“赐”。“鞶带”，音pan，二声，皮制的大带，为古代官员服饰的一部分。乾为衣，有衣带之象。“终朝”指一天之内。“褫”，音chi，三声，夺走、剥夺。上九处讼卦之极，有争讼而终而胜，下与六三相应，故有“赐鞶”之象。然而以争讼得来的，终归是不能长久，故又有终朝三褫之象。以述物极必反的道理。

【注象解】：因为争讼而受到赏赐，也不值得那么尊敬了。

《周易正义》上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

[疏]正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故雲「終朝三褫之」。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

[疏]正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上雲「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注雲：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。

　　《周易阐真》上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。

第6卦 天水讼（讼卦） 慎争戒讼 中下卦

象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。

　　这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。

　　事业：起初顺利，有利可图，继而受挫，务必警惕，慎之又慎，不得固执已见，极力避免介入诉讼纠纷的争执之中。与其这样，不如退而让人，求得化解，安于正理，可免除意外之灾。陷入争讼，即使获胜，最后还得失去，得不偿失。

　　经商：和气生财，吃亏是福。切勿追求不义之财。商业谈判坚持公正公平、互利的原则，尽量避免发生冲突。这样，会有好结果。

　　求名：不利。自己尚缺乏竞争实力，应坚守纯正，隐忍自励，自强自勉，切莫逞强。依靠有地位的人的帮助，及早渡过难关。

　　外出：途中多有变故，宜改日出行。

　　婚恋：虽不尽人意，倒也般配，彼此理解，未尝不可。双方应以温和的方式处理生活。

　　决策：争强好胜，不安于现状，为改变命运和超越他人而奋斗。头脑聪颖，反应敏捷，有贵人相助。但缺乏持之以恒的毅力，容易露出锋芒，得罪他人，带来诉讼之灾。宜承认现实，顺其自然，知足，适可而止。接受教训，引以为戒，可功成名就。